【摘要】：“民本”思想是中国传统文化中的珍贵历史遗产，对整个中国古代乃至现代社会的发展和繁荣起到了巨大的推动作用。而《老子》一书中就始终贯穿着“民本”思想。无论是在道的引导下，他主张的“无为”，还是反对的“有为”，无一不体现出他的根本关怀就是“民本”思想。
【关键词】：民本;《老子》;道;圣人;圣治
“民本”思想萌芽于殷周，至春秋战国形成一股思潮，历经整个封建社会而不衰，这就充分体现了民本思想的在每个时代不可替代的作用。产生于春秋时期的《道德经》，是“民本”思想在形成期必不可少的重要一环，它从始至终都贯穿着老子的智慧——“民本”思想。
一、以“道”的视域探讨“民本”的内涵
“道”是老子思想的核心范畴，“德”是“道”的形而下的存在。陈鼓应说：“形而上的‘道’，落实到物界，作用于人生，便可称之为‘德’”[1]。因此，在老子看来，“德”便是落实到社会人生政治方面的内容，这具体说来可以概括为民本思想。
（一）“道”在借用外力时蕴含的“民本”思想
“重为轻根，静为躁君。是以圣人终日行，不离辎重。”（第二十六章）老子在本章提到“重”是“轻”的基础，“静”是“躁”的根本。从轻重和静躁的辩证关系中看到了圣人治理国家要借用外力。在具体做法上，老子说“以身观身，以家观家，以乡观乡，以邦观邦，以天下观天下”，（第五十四章）即借用个人，家族，一乡，诸侯国，天下之力分别管理自身，这正是老子“用人之力”哲学的最佳体现，所以“我无为，而民自化……我无欲，而民自朴”（第五十七章）统治者在借用外力的过程中，“无为”治理，以百姓之心为心，保障了百姓自身发展的诉求，最终实现了百姓的“自化”、“自正”、“自富”、“自朴”。
（二）“道”在一视同仁中体现的“民本”思想
老子之“道”在面对世间万物时，无所偏私，一视同仁，《老子》中说道“天地不仁，以万物为刍狗”，即是讲了自然之道，天地无心于爱物，任其自生自成。所以，运用到圣人治理国家时，即要顺应天道，所以他说“圣人不仁，以百姓为刍狗”。（第五章）从天道无私到人道无私中无不体现了平等的思想，主张圣人对民众不带感情偏好“圣人常善救人，故无弃人;常善救物，故无弃物”（第二十七章），圣人要救的人是所有的人、物，无论是“善”的还是“不善”的都应该被道一视同仁的对待。从中我们可以看出老子尖锐的批评了当时社会不合理的现象，希望可以以天道的无私思想贯穿到人道的平等中，这正是老子借助道提出的救世方案，效法自然，追求平等，从而尽可能的消除等级、缩小贫富分化，这正是“民本”思想最直接的体现。
（三）“道”无所不包的特质中展现的“民本”思想
“道”无所不包，隐匿在世间万物中，却又难觅踪迹。“天下皆谓我道大，似不肖。夫唯大，故似不肖。若肖，久矣其细也夫！”（第六十七章）可正是“道”之“大”不是简单的空间之大，“道之为物，惟恍惟惚”（第二十一章），是它的与万物混而为一，恍惚不分彼此，先于万物而存;正是“道”之“大”不是自以为大，“上善若水，善利万物而不争”（第八章），是它利万物，为万物注入生命活力并激活它，却不与之相争;“道”之“大”不是简单的包容对立的一方，“有无相生，难易相成，长短相形，高下相盈，音声相合，前后相随”（第二章），是它容纳矛盾的各个方面，相互融会贯通，彼此兼容。在这样融和的氛围中“道”所追求的包容万物，使万物共同生长，互不妨害，各行其道，彼此共荣，百姓可以在这种环境中，顺应天性，良性发展 。
二、圣人顺应“道”以实现“圣治”
老子提出“故道大，天大，地大，王亦大。域中有四大，而王居其一焉”（第二十五章），“王”是域中四大之一，可见其地位至高至贵，非万民所能比。但他所说的“王”指的是体道之王，主张王要取法于地，地要取法于天，天要取法于道，而道则纯任自然，这样它们就有了地位高下的顺序，“道”就成了至高至尊的。所以，圣人要顺应“道”，才可能实现“圣治”。
（一）我无为而民自化
老子的“无为”，不是无所作为，相反，他的“无为”是要达到无所不为，无所不至的。他曾说“独立不改，周行而不殆”（第二十五章），按照它固有的客观规律运动，所以“无为”就是顺应自然，遵循客观规律，不要胡乱作为，破坏个体的独立性。在此基础上，“我无为而民自化，我好静而民自正，我无事而民自富，我无欲而民自朴。”（第五十七章）当然，“无为”也并不是什么都不管，这主要是针对统治者“不知常，妄作”（第十六章），“其政察察”（第五十八章），“法令滋彰”（第五十七章）违背客观规律，对民滥加干预提出的，其结果只能是扰乱百姓正常生活，使“民弥贫”[2]。这正是“道常无为无不为。侯王若能守之，万物将自化”。（第三十七章）这些思想综合起来，就是告诫统治者在对待百姓时，“无为”方能“无不为”。
（二）善用人者，为人下
老子在提倡无为的同时，也提出了谦虚用人、治人的思想。体现在治理百姓时，就是要“后其身”，才能“身先”。“善为士者，不武……是谓配天古之极”（第六十八章），在这里，老子讲述了善于做将帅的，善于作战的，善于战胜敌人的，善于用人的人都对有能力之人态度谦下，这就叫做不争的品德，同时这也符合自然法则。
老子提出的谦虚用人的思想，告诫统治者应该尊重所用之人，充分利用民力，利用别人的长处，来成就自身的功业并稳固自身的地位。老子为我们举了一个形象的例子“江海之所以能为百谷王者，以其善下之，故能为百谷王”（第六十六章），江海之所以能容纳百川，是因为处下，那么类推到君主治理国家时，就是要把自己利益放在百姓之后。再此，我们可以看到百姓地位的重要性，所以，圣人要想实现圣治，必须充分注意到百姓地位，善为人下。
（三）以道佐人主者，不以兵强天下
春秋时期，兼并战争极为频繁，人民承受着战祸的巨大灾难，以至“易子而食之，析骸而炊之”（ 《左传》宣公十五年）。老子对此有着清醒和深刻的认识， 所以他说“师之所处，荆棘生焉，大军之后，必有凶年”（第三十章）。同时，他把兵器视为“不详”之物，“夫兵者不详之器，物或恶之，故有道者不处”（第三十一章），并进一步提出“天下有道，却走马以粪;天下无道，戎马生于近郊”（第四十六章），在这里，他已经把战争提到了“无道”的高度，这足以体现了老子对戰争的厌恶。即使是被迫作战，老子也主张漠然处之。即使打了胜仗，也不要赞美，“以丧礼处之”（第三十一章）。这就从另一个方面反映他反战的彻底性。进而老子提出了他最有名的“小国寡民”思想，以上这些无一不是以百姓为本。
总之，老子之道“无为”而“无不为”，它遵循“自然”为无为之道，对公平、谦下、宽容、不争等“民本”思想进行阐发，散发着一种独具特色的人文关怀和人性光辉，从特定的文化视角推动了“民本”思想的发展，在今天仍然具有重要的借鉴意义。
注释：
[1]陈鼓应. 老子今译今注【M】.北京：商务印书馆，2003：第34页.
[2]田云刚、张元浩. 老子人本思想研究 .【M】.北京：中国社会科学出版社，2005，第157—158页.
参考文献：
[1]王弼. 老子道德经注[M]. 北京：中华书局，2011.
[2]黄瑞云. 老子本原[M]. 湖北：湖北人民出版社，2013.
[3]陈鼓应. 老子今译今注[M]. 北京：中华书局，1983：34.
[4]江澜. 论老子文本中的无为思想[J]. 湖北社会科学，2013（8）.